南井三鷹の文藝✖︎上等

〈フランス現代思想〉の入口を問い直す

構造主義、ポスト構造主義に代表される〈フランス現代思想〉は、その言語的なアプローチから「言語論的転回」と言われたりしますが、
その始まりはF・ソシュールの言語学にあります。
僕は前々からソシュール言語学に疑問を抱かない日本人は思考停止をしていると見なしているのですが、
ソシュール的な記号論や〈フランス現代思想〉を権威として疑わない人の多さに嫌気がさします。
ハッキリ言えば、オマエたちは西洋人ではないんだぞ、ということなのですが、
日本には西洋人に憧れる「ワナビー西洋人」が多いせいなのか、そのことを否認し続ける「自己逃避」を延々と続けています。
〈フランス現代思想〉はそのような「ワナビー西洋人」のさもしい自意識を満たすために日本で流通したので、
実際の〈フランス現代思想〉とは似ても似つかない〈俗流フランス現代思想〉となってしまいました。
〈俗流フランス現代思想〉はヨーロッパ近代を批判のターゲットとすることで、
その外部にある日本を相対的に持ち上げ、自分たちが「西洋から評価される日本」であるという幻想を振りまくことになりました。
（実際は日本も帝国主義に加担したので「ヨーロッパ近代」の外部にはいないのですが、
インチキ学者はこのことに触れずに自己欺瞞を貪っています）

最近は伝統文学である俳句の「若手」にも、西洋の現代詩に憧れる「ワナビー西洋人」が前衛ヅラをして〈俗流フランス現代思想〉を持ち出しているくらいなので、
その闇の深さは相当なものだと感じています。

ソシュールの理論を日本人が無批判に受容する問題の最たるものが、
「言語の恣意性」というソシュール言語学の核心とも言える部分にあります。
「言語の恣意性」と言われるものを少し説明しますと、
言語の音声記号面であるシニフィアンと意味内容にあたるシニフィエとの間には必然的な関係はなく、
恣意的に成立したものでしかないというものです。
つまり、「dog」というシニフィアンは「犬」というシニフィエを表すわけですが、
別に「dog」という音声記号でなくてもよく、「zog」でも「cat」でも良かったというのです。
「犬」が「dog」で表されることの意味は、他のもの（たとえばwolfやpig）との違いを示すことにあり、
「～でない」という他との否定的な差異を示す役割だと考えるべきだということなのです。

ソシュール言語学の隆盛によって、言葉と意味内容に必然的な結びつきはないということになりました。
「恣意性」という語の解釈が難しいところですが、とりたてて必然性はなくたまたま慣用的にそう用いられてそうなった、ということのようです。
このような「言語の恣意性」がその後の〈フランス現代思想〉（もしくはポストモダン思想）に大きな影響を与えました。
丸山圭三郎は『ソシュールを読む』で、このような「恣意性」を「自然性のアンチ」つまり「文化的」と解釈し、
歴史や社会や人為を非自然的で乗り越え可能なものとして、次のように述べています。

つまり、文化の構造が恣意的分節から成っているからこそ、その必然性、拘束性は自然法則的絶対性ではないことがつきとめられ、新たな截ち直し、再布置化の可能性が存在するのも人間が自ら作り出した関係であるからにほかならず、シーニュの意味は、相対的・示差的・否定的な恣意的価値に依存するが故に、このラングの価値自体をパロール活動の側からゆさぶり変革していくことが出来るという認識にほかならない。

社会制度の多くは自然法則から切り離されてフェティッシュに成立した「恣意性」に基づく文化であるから、
いくらでも変革できるという理屈です。
このような発想から過剰なジェンダー批判などが生まれる余地があったわけですが、
しかし、ソシュールの言う「言語の恣意性」というのは本当に正しいことなのでしょうか。

漢字にそのまま適用できないソシュール言語学 

僕は前々から「言語の恣意性」というソシュールの主張は象形文字である漢字には適用しきれないと思ってきました。
「山」という漢字は山の形態を図示したものですから、山という意味内容を表すことに必然性があります。
山という意味内容を表すのにmountainという語である必然性はない、とソシュールは言うことができても、
「山」という漢字が用いられる必然性はなく「恣意性」に基づいているとは言えるはずもないのです。
つまり、漢字においては文字と事物との間に自然的関係を想定することができるわけで、
だからこそ日本にも「言霊信仰」というものが存在したのだと思います。

問題なのは、このようなソシュールの主張（弟子が編纂したソシュールの主張とされているもの）の限界を、
漢字圏文化に馴染んでいる日本人の研究者が真剣に考えようとしないことです。
ここで僕が疑問に思うようなことは、他の方でも疑問と感じていると思いますし、そこに触れている文献も見たことがあります。
ただ、僕が見たものは国文学系の人ばかりで、西洋思想の学者の書いたものでは漢字と「言語の恣意性」について触れたものは皆無でした。
今回も丸山圭三郎の著書や松澤和宏編の『21世紀のソシュール』などに目を通しましたが、
このことに触れた箇所を探し当てることはできませんでした。

このことからもわかる通り、西洋思想の研究者は漢字圏である東洋や日本で齟齬が出るような理論を、
あたかも普遍的なものとして語ってしまう「ワナビー西洋人」の心性に根深く侵されています。
僕は一神教圏は聖俗二元論をとり、東アジア圏は聖俗一元論をとると考えていますが、
ソシュール言語学が自然事物と言語構成物の二元論をとることの根底にキリスト教の存在を感じてしまいます。
丸山圭三郎は『ソシュールを読む』で「指向対象はコトバ以前に存在しない」として、
「山」というものは「山」という言葉による分節以前には存在として認識されていないことを強調しました。
このような発想が創造主の「光あれ」という言葉によって光が生み出されたという教えに近接するのも偶然ではありません。
『21世紀のソシュール』所収の松澤和宏「ソシュール的恣意性の深淵とラングの言語学」という論考にも同様の考察を見つけました。

言語が無定形な混沌を一挙に分節化された世界に変じる『講義』（南井注：ソシュール『一般言語学講義』）の図を見て，ゆくりなくも思い起こすのは，旧約聖書の劈頭を飾る創世記の冒頭の一節である。

丸山は「語の価値は関係のみによって生ずる」として言語を貨幣と同じような価値創出的な機能を持つものと考えるのですが、
このような言語と貨幣を似たものとして捉える発想自体が、いかにユダヤ・キリスト的なものであるかがハッキリすると思います。

以上のことから、僕はソシュール言語学というものが西洋中心主義の最たるものだと考えます。
このことに疑問も持たずにただ〈フランス現代思想〉的な文化構成主義をありがたがっている人は、
自らの経験に照らして考えることをしない権威主義者であり、心まで西洋に植民化された憐れな人でしかありません。
「自分の頭で考える」ということもできずに思想など意味があるのでしょうか。

前衛的モダニズムの不毛

和歌や漢詩の伝統の中には、当然漢字文化が依拠する「言語の必然性」が備わっていたはずです。
それは現在の日本人にも無縁だとは言い切れないでしょう。
伝統詩型を用いながら「言語の恣意性」に寄りかかった言語遊戯に何か意義があると考えるのは、
「現代」という非歴史的な表層だけを見ている「ワナビー的病理」でしかないと感じます。

前出の松澤の論考で、松澤は言語によってはじめて事象が認識されるという丸山のソシュール読解を「言語決定論」と呼び、
「1960年から70年代にかけてフランスで猖獗を極めたものである」と書いています。
松澤は言語決定論は言語道具論はともに認知と言語の相互関係を一方的な因果関係に還元した点でコインの裏表だとしています。
（これは僕自身の見解とまったく同じ考えでした）

興味深いのは、松澤が象徴秩序であるラングを揺り動かすことに、前衛的な詩的表現など必要ないと述べていることです。
詩的固定観念を打ち破る発想がおもしろいので引用しておきたいと思います。

言語決定論は，日常の平凡な言葉を，手垢のついた言語の惰性態と見なしてしまうがゆえに，そこから脱出する方途として，既成の言語表現からの差異自体に価値付与し，差異化を自己目的的に追求せざるを得なくなる。それはまた文学・芸術における前衛的モダニズムの辿る宿命でもある。しかし恣意性の認識に立って惰性態を打破する〈差異化〉なる実践を持ちだすまでもなく，ラングのパラレリズムは，日々の暮らしのなかで交わされる常套句の孕む無限の豊かさによってつねにすでに動揺を被っているのではないだろうか。

伝統詩型との差異化を自己目的として追求する前衛的モダニズムの試みなどは、
日常的なコミュニケーションの広がりにおいてすでに実現しているというのです。
それこそ「前衛」という固定観念を打ち破るなかなかの慧眼だと思いました。
東洋的な歴史性を否定するなら否定するで、よく勉強し、それと格闘すべきであって、
安直に本質的に縁のない西洋思想を持ち込んでも、田舎者のファッション自慢程度のものにしかならないことでしょう。
〈フランス現代思想〉は文学的な意匠のせいで、クリエイター的な自意識を持つ人の支持を得ているようですが、
その入口からして日本にとって大きな疑問符がつくものであることもわからないのは知的堕落としか言いようがないと思います。