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『資本主義リアリズム』(堀之内出版) +『わが人生の幽霊たち』(ele-king books)マーク・フィッシャー 著/セバスチャン・ブロイ 河南 瑠莉 訳/五井 健太郎 訳

ニック・ランドと近い存在?

2018年2月に出版された本書『資本主義リアリズム』(原書は2009年刊)が、フィッシャーの著作を初めて日本語に翻訳した本だと思います。
僕が彼のことを知ったのも、書店でこの本を見つけたときになるわけですが、
驚いたことに、それより前の2017年1月にフィッシャーはすでに自殺していたのです。
2019年に『わが人生の幽霊たち──うつ病、憑在論、失われた未来』(原書は2014年刊)が続いて出版され、
彼の音楽ブログ「k–punk」を中心とした内容に触れることができるようになったのですが、
すでに著者が死んでしまっていることで、皮肉にも日本の読者にとってフィッシャーはまさに「憑在論」的な現れ方をしているように思います。
(憑在論についてはあとで触れます)


では、フィッシャーとはどんな人だったのでしょう。
フィッシャーはイングランドにあるウォーリック大学の哲学博士過程に在籍していました。
当時、ウォーリック大学には加速主義という言葉とともに最近日本でも紹介されているニック・ランドが講師をしていて、
ランドはセイディ・プラントや学生たちとサイバネティック・カルチャー・リサーチ・ユニット(CCRU)を形成していました。
CCRUにはいろいろな面々が参加していたようなのですが、
フランス現代思想系のポスト・ヒューマニティーズに共感するレイ・ブラシエやイアン・ハミルトン・グラントなどの名前もあります。
フィッシャーもこのCCRUに参加していたため、ランドの影響を受けた人物として取り上げられているのですが、
資本主義に対する態度としてはフィッシャーとランドの方向性は少し違うような印象です。


加速主義については「現代思想」2019年1月号に水嶋一憲による説明があるので引用しておきます。


加速主義を駆動している動機は、資本主義の過程を加速すること、いいかえれば、資本主義の潜勢力を十二分に引き出しながらそれを疲弊・消尽させることを通じて、資本主義を超える何かにアクセスするための道筋を開くことである。

要するに資本主義の駆動力を利用して資本主義を超える、もしくは人間を超えることを妄想する思想なのですが、
僕はこういうものを一笑に付すこともできなくなったところに、
現代思想というものが水面下で維持してきた資本主義との共犯関係を、とうとう表面化させて開き直ったように受け止めています。
〈フランス現代思想〉とりわけドゥルーズ=ガタリの思想が、日本では消費資本主義のイデオロギーとなって出版利権化したことは、僕がさんざん書いてきたことです。
そのドゥルーズ=ガタリの「脱コード化」の一面だけを強調した加速主義が、資本主義を原動力にして旧体制を解体するという思想であるのは当然だと思います。
ちなみに日本でも千葉雅也がドゥルーズ=ガタリの「脱コード化」(=切断)ばかりを強調したという点で、
ニック・ランドと近い立場にあったことを記しておく必要があります。


ランドは旧体制を破壊する力として資本主義を肯定しているため、市場原理を信奉するリバタリアンと結びついたりしているのですが、
フィッシャーの著書を読むと、彼はランドとはだいぶ異なった思想の持ち主で、ドゥルーズよりデリダやマルクスに共感する反資本主義の立場にいるように思えます。
フレドリック・ジェイムソンとスラヴォイ・ジジェクの言葉「資本主義の終わりより、世界の終わりを想像する方がたやすい」を、
フィッシャーが共感をもって『資本主義リアリズム』で引用していることにも、彼の左派的傾向がよく現れています。
『資本主義リアリズム』の中でフィッシャー は、ランドの言説を「楽天的なもの」と評しています。
語り口に共感は見られますが、その考えには明確に反対しています。



『世界史の実験』(岩波新書) 柄谷 行人 著

柳田国男の可能性の中心

本書は柄谷行人の3年ぶりの本です。
語り下ろしなので、柄谷特有の文体よりはだいぶ読みやすくなっているように思います。
題名こそ「世界史」となっていますが、本書の内容は明らかに柳田国男論だと言えます。
柄谷は2013年に『柳田国男論』(インスクリプト)、2014年に『遊動論──柳田国男と山人』(文春新書)を出版していますので、
本書はその延長に位置づけられるものと考えてよいでしょう。


実は僕は本書の前に出ている柄谷の柳田論には興味がそそられなかったので、全く読んでいないのですが、
ちょっと調べた感じでは、『世界史の実験』の第2部にあたる山人についての考察は、すでに前著で語られている内容とそれほど変わりがないように見えます。


柄谷が強い関心を抱いているのが「山人」という存在です。
柳田国男は『遠野物語』や『山の人生』で山人について語っています。
しかし、山人が実在したことを実証することができなかったため、柳田は平地農民である「常民」ばかりを語るようになりました。
その結果、柳田は日本人の文化的多様性を無視したと批判されているのですが、柄谷は柳田が山人の存在を生涯追い続けたと反論します。
柄谷が言うように柳田が山人の存在にこだわっていたのか、それとも放棄したのかについては、僕には判断がつかないのですが、
その真偽は問わないことにして、なぜ柄谷が柳田の山人にこだわっているのか、そして柳田論でしかないものをどうして「世界史」などと言うのか考えてみたいと思います。




『ハーバーマス』(ちくま学芸文庫)中岡 成文 著

対話を重視するドイツ戦後思想の旗手

ハーバーマス思想の概説書で手近に入手できるものは多くありません。
実践的な社会理論であり、政治的でもあるため、日本では非政治的で非主体的な〈フランス現代思想〉より圧倒的に人気がありません。
モラトリアム的な〈フランス現代思想〉が若者やサブカルと相性が良く、オタク相手に「商業的に」成功したのに対し、
ハーバーマスやフランクフルト学派などの社会関係性を重視する思想は、「岩波的」左派知識人のものとして敬遠されたのでしょう。
僕が以前に読んだハーバーマスの概説書は、講談社の「現代思想の冒険者たち」シリーズでした。
買うときに気づかなかったのですが、増補版ではあるものの実は本書はその本を文庫版にしたものでした。
やっちまった。


しかし、あらためて読み直してみると前回に読んだ時より圧倒的に収穫がありました。
2003年刊行時に本書を読んだときには、ハーバーマスのコミュニケーション的行為の理論は理想を追いすぎて現実性に乏しいために、僕はあまり魅力を感じませんでした。
著者の中岡も大学時代に「ハーバーマスやきまじめなドイツ哲学・思想にあきたらず、フランスのポスト構造主義の軽快さ、警抜さに魅惑された」と自らの「回り道」について語っています。
僕は若い頃から一貫して〈フランス現代思想〉には否定的でしたが、それでもハーバーマス思想の重要性については若い時には理解が及ばなかったのです。


本書の副題に「コミュニケーション的行為」とあるように、ハーバーマスは対話を重視した人です。
彼が論争した相手はガダマー、ルーマン、デリダ、フーコーなど錚々たるものですが、このような論争を好む態度もコミュニケーション志向の現れと言えるでしょう。
日本では(僕の実体験を踏まえてみても)論争的な態度があまり好まれているとは思えませんが、それは西洋からすれば言語によるコミュニケーションに対して消極的な国と映ることでしょう。
僕が生きている期間の日本社会だけを考えても、論争がどんどん少なくなっていると思います。


そもそも思想や文学の世界はモノローグになりがちです。
ハーバーマスがコミュニケーションを重視するのには、〈フランス現代思想〉とは違うかたちでモノローグ的形而上学を(解体ではなく)批判する意図があったと思います。
特に日本では対等なコミュニケーション能力に欠けた人が、自己慰撫を目的として思想や文学に手を出すケースも多く、その代表のようなオタク(学者)がちょっと社会に認められると、権威を傘に着た態度に出ることが目立っています。
最近話題のマルクス・ガブリエルがハーバーマスから何の影響を受けていないはずもなく、彼をきっかけに日本でもハーバーマス思想がもっと見直されるといいと思っています。



『カントの「悪」論』(講談社学術文庫)中島 義道 著【その2】

定言命法と仮言命法

中島義道のカント読解の続きです。
前回はカント倫理学が「誠実性の原理」という理性のはたらきによって成立しているという中島の主張を確認しました。
しかし、自己愛に基づく「幸福の原理」の声の大きさの前に、理性の声はかき消されがちだとカントは言います。
カントは自己愛と理性を比べたときに、易きに流れる人間が自己愛という「悪」へと傾くことをよく自覚していました。
理性信仰に基づく倫理学をカント自身が「危うい立場」と語り、脆いものとして捉えているのはそのためなのですが、
中島は「カント倫理学の真価は、まさに倫理学の危うさ、道徳的善さの危うさ、人間存在の危うさをしっかり見据えているところにある」と言います。


さて、理性の声に従って道徳的な善を実践するには、自分の意志から行う主観的な行為に客観的な普遍妥当性がなくてはなりません。
主観的な行為を普遍的なものへと格上げしていくことが、カント哲学の中核と言ってもいいのではないかと思います。
この昇格の手続きをカントは「定言命法」というかたちで成立させようとします。


定言命法と比較されるものに「仮言命法」というものがあります。
仮言命法は「約束を守る」などの格律を「嫌われたくないから」などの別の目的のために遂行するあり方を言います。
しかし、定言命法はそのような条件なしに「約束を守る」という格律を遂行するというもので、ただ理性に従ってすべきことを行うというところに特徴があります。



『カントの「悪」論』(講談社学術文庫)中島 義道 著【その1】

カント倫理学の真髄は自己愛の排除にある

本書の原本は2011年に勁草書房から出版された『悪への自由』です。
カントが道徳的な善を「形式」に求めたために、倫理が「形式」にあるかのように解釈する俗説(ラカンの読みがこれにあたる)があるのですが、
これに対して中島はカント倫理学には「形式」の名のもとに「誠実性の原理」という実質が潜んでいることを明らかにしています。
専門的な哲学研究にとどまらない活躍をしている中島の書いたものだけあって、解説は平易な文で読みやすく書かれています。
(それでも第三章の議論は難しく、僕には追いかけるので精一杯でしたが)


中島は「形式」だけで倫理学が成り立つはずがない、と言います。
表面的には「形式」を強調する姿勢をとっていても、それを支えるのはカントの信念というべきもので、これを中島は「誠実性」という言葉で説明します。
カント倫理学を裏で支えているのは「誠実性の原理」なのです。
カントは「誠実性の原理」が生命や安全や快適などを求める「幸福の原理」よりも重要だと考えました。
この誠実性を支えているものが快や幸福ではなく、理性であるということが非常に重要です。


さらに強調しておきたいのは、カントに「誠実性の実現のためには自己愛を徹底的に粉砕しなければならないという信念」があるとするところです。


巧妙に隠された自己愛、善良な行為の陰にとぐろを巻いている自己愛に対する嫌悪こそ、カント倫理学の骨格を形成している。

中島はカントにおいて理性が自己愛と真っ向から対立するものであることを明らかにしています。
本書は第三章、第四章とカントの自由に関する考察が続いていくのですが、前半部で語られた自己愛と理性の対立関係と定言命法についての部分が僕には非常におもしろく感じました。
理性が自己愛の排除を強く求めることを示している部分を引用しましょう。


理性に起源を有する感情は「知的軽蔑(intellektuelle Verachtung)」、すなわちあらゆる自己愛に基づく動機を軽蔑して排除するという知的感情である。道徳法則に対する尊敬という感情は、この知的軽蔑のいわば反射形態にすぎない。

ここで中島が強調しているのは、尊敬という感情が起こるのは道徳法則という「そと」にあるものに対してではなく、あくまで自己愛を排除する理性の「うち」に対してであるということなのですが、ここで議論は少々複雑になってきます。
理性自体は自分の「うち」にあるのですが、その対象である道徳法則は自分の「そと」にあるからです。 これを中島は「道徳法則は可想的性格として自分の「うち」にあるが、さしあたり常に経験的性格として自分の「そと」にある」と説明します。



『古代インド哲学史概説』 (佼成出版社) 金岡 秀友 著 【その3】

六師外道と仏教の登場

紀元前6世紀になると、アーリヤ人が東へと移住するようになり、混血化が進んでアーリヤという実態は薄まっていきました。
それとともに、ブラフーマナ中心の貴族政治からクシャトリヤによる国王統治へと政治体制も変化しました。
小工業も発達し、のちにこれらの層が仏教を支持するようになるわけですが、
仏教に先行してまずは「六師外道」と呼ばれる多様な思想家が活躍をしました。


興味深いことに、この時期はギリシアでも中国でも多くの思想家が登場しています。
多様な説を唱える思想家が出てきたことは。この時代のグローバルな現象とも言えるわけです。
さて、六師というのは原始仏教経典に書き残された6人の思想家のことなのですが、
金岡は彼らを既成思想にアンチを唱えるネガティブな存在としてまとめています。
六師は否定的な思想しか生み出さなかったために、反対者の文献において批判的、嘲笑的に取り上げられて終わったとされています。
彼らの思想は「形而上学的には虚無論、認識論的には不可知論、実践哲学的には快楽主義」だと金岡は言うのですが、なんかポストモダン思想との共通点が感じられないでしょうか。
(中国で言えば儒教に対する老荘思想と近い立場にある気がします)


六師の一人であるニガンタ・ナータプッタはジャイナ教の開祖であるヴァルダマーナ(のちマハーヴィーラ)のことです。
マハーヴィーラの教えはかなりラディカルで、ヴェーダ聖典やバラモンの祭祀を否定し、階級制度にも反対しました。
禁欲的苦行によって悪しき業から解放され、ニルヴァーナ(涅槃)の境地へと解脱することを目的としたのですが、
修行者は不殺生戒や無所有などの厳しい戒律を守る必要がありました。
(無所有のため裸で生活した一派もあったようです)
ジャイナ教の修行は世俗の生活とは両立不可能なので、在家信者は高僧の教えのもと道徳的な生活を送りました。



『古代インド哲学史概説』 (佼成出版社) 金岡 秀友 著 【その2】

「一」と「多」との合一すなわち「梵我一如」が意味するもの

アーリヤ人による最古の文献である『リグ・ヴェーダ』が成立してから、ほかにも多くのヴェーダ文献が編纂されるようになります。
本書では成立期によってそれらを「第一次ヴェーダ」「第二次ヴェーダ」「第三次ヴェーダ」と分けています。


第二次ヴェーダに分類されるものの中で代表的なものは、祭祀で唱えるマントラの解説や解釈などを集成した「ブラフーマナ」文献です。
ブラフーマナ(梵書)は言ってみれば儀式書です。
ヴェーダ祭式のやり方と祭詞・呪句についての解説などで構成されている「祭祀の書」です。
ブラフーマナには、神より人間の方を上位とする考えがあると金岡は指摘します。
というのは、文献の規定通りに間違いなく祭祀を実行すれば、神は人間の要求を拒むことができないと考えられていたからです。
これが祭祀の厳密な規定に対する知識と実行の権限を持つ者(バラモン)が、神々を動かし、宇宙を支配する権力者と見なされることにつながったのです。
神を祭祀の道具と見るインド的な神の捉え方(神観)は、ユダヤ・キリストの神とは異質と金岡は述べます。


ブラフーマナにおける神観の特色は、ヴェーダ、ことに『リグ・ヴェーダ』において一般的であった自然崇拝的なそれから、その背後の力、根源的な力、宇宙神的なものを求めるようになったことにある。

金岡はこのように書いて、第二次ヴェーダにプラジャーパティという世界の創造主が登場する理由を説明します。
神々が抽象化していくことによって、「無」や「ブラフマン(最高真実)」などの世界の根本原因が求められるようになっていったわけです。


ついで第三次ヴェーダの文献へと発展していくわけですが、第三次ヴェーダの中核は「ウパニシャッド」と呼ばれる文献です。
ウパニシャッドの語義は明瞭ではないのですが、「誰かのそばに坐す」という意味から派生しているようで、
師匠と弟子の間で伝達される秘教・奥義のような意味合いで把握されています。
キリスト教徒やイスラム教徒は、仏教より早くウパニシャッドに出会ったため、
インド思想と言えばウパニシャッドという発想だったようです。



『古代インド哲学史概説』 (佼成出版社) 金岡 秀友 著 【その1】

多と一を結びつけることが哲学の課題

本書は1979年に刊行された『インド哲学史概説』の新装改題版です。
岩波新書の赤松明彦『インド哲学10講』を読み始めたところ、恥ずかしながら内容についていけなかったため、まずは概論的な知識が必要だと痛感して、本書を先に読むことにしました。
金岡は古代インド文化の成立から順を追って丁寧にわかりやすく説明しているので、僕のような初学者でも困らずに読み進められました。


インドは現代でも多言語国家です。
地方が変わるとインド人同士でも言葉が通じないことがよくあるようです。
つまりは異質な「多」が集合してインドという「一」を構成しているわけですが、
外来のアーリヤ人が原住民を征服して成立したと見られる古代の時点から、このような異質性の混淆というのはインド的な現象で、
それが古代インド思想にも影を落としているように感じました。


古代インド思想は先住民を征服したアーリヤ人(人種というより文化区分に近いようです)によって担われています。
アーリヤ人の源流はコーカサス地方で、ヨーロッパ人と祖先を同じくするということになります。
白い肌のアーリヤ人は征服民である自らを非アーリヤ人と峻別し、皮膚の色で差別を行いました。
「ヴァルナ」(色を意味する)という語が、カースト制度(世襲的社会階層制度)の原型である4つの基本階級を表すようになったのはそのためです。


そのアーリヤ人の最古の文献が『リグ・ヴェーダ』です。
『リグ・ヴェーダ』では4つのヴァルナが、プルシャという巨人(原人)を口、両腕、両腿、両足に解体して発生したと語られます。
こうしてアーリヤ人はヴァルナに神学的な根拠を与えようとしたのです。
『リグ・ヴェーダ』は紀元前1200~1000年くらいに原型が成立したと見られますが、実際に文字化されたのはだいぶ後のことになるようです。